Un Savoir de référence pour le travail social.

JEAN-YVES DARTIGUENAVE - JEAN-FRANCOIS GARNIER

Editions ERES
Pratiques du champ social

ISBN : 978-2-7492-0883-1
EAN : 9782749208831
13,5 x 21, 272 pages 
 

Le plus souvent, les travailleurs sociaux ont l’impression de ne disposer que d’un savoir en miettes qui donne à voir un homme morcelé, ce que renforce la tendance actuelle à réduire le traitement des difficultés et des souffrances humaines à de simples procédures ou dispositifs. Or le travail social, sous peine de perdre son âme, doit s’articuler à un savoir constitué sur l’homme – sans pour autant renoncer à le discuter, à en éprouver sa pertinence – qui ne soit pas la somme des apports disciplinaires (sociologie, psychologie, économie sociale, etc.).

En prenant appui sur des situations concrètes qui nécessitent l’intervention de travailleurs sociaux, les auteurs définissent une anthropologie qui rend compte de la spécificité des processus par lesquels l’homme négocie son rapport au monde et aux autres. Ils présentent ainsi un antidote aux dérives instrumentales et managériales qui affectent aujourd’hui en profondeur le travail social.

Quatre ans après la parution de L’homme oublié du travail social, cette nouvelle édition rebaptisée en appelle à dépasser l’ornière de « rien ne va plus » pour construire une alternative théorique qui confère un sens aux pratiques existantes, et envisage des pistes de travail inexplorées. Son ambition est de participer à la valorisation des pratiques d’aide et d’assistance aux personnes trop souvent décriées, en les ancrant dans une posture épistémologique exigeante.

Sociologue pendant une dizaine d’années dans un service d’action sociale d’une CAF, Jean-Yves Dartiguenave est aujourd’hui maître de conférences en sociologie à l’université de Rennes 2 et chercheur au LAS.

Ancien travailleur social, Jean-François Garnier a été formateur dans un Institut régional de formation de travailleurs sociaux. Docteur en sociologie, il est chercheur au Laboratoire d’anthropologie et de sociologie (LAS) de l’université de Rennes 2.

Le parent
Responsabilité et culpabilité en question

Jean-Claude Quentel

Editions De Boecke
Collection : Raisonnances

Cet ouvrage a pour objectif d'expliciter les fondements mêmes de la parentalité à partir des acquis des sciences humaines contemporaines, que ce soit de la psychanalyse, de la sociologie, de l'ethnologie ou de l'histoire.
C'est à travers l'examen des deux registres déterminants de la responsabilité et de la culpabilité que l'on tente de voir à quelles lois spécifiques répond le fonctionnement de l'homme lorsqu'il se fait parent. Ces deux registres ne s'ordonnent pas au même principe explicatif. S'appuyant sur l'expérience de la clinique, le livre en démonte les rouages, dans leur lien avec l'exercice de la parentalité, de telle sorte qu'il devient possible de repenser nos conduites contemporaines à travers le moindre acte de la réalité quotidienne.

Jean-Claude Quentel, Professeur à Rennes2 et responsable du LIRL, est bien connu de nos lecteurs, notamment par deux autres de ses ouvrages : L'Enfant, Problèmes de genèse et d'histoire (chez De Boecke) et Aux Fondements des Sciences Humaines (chez Erès).

Rennes le 12 octobre 2007

Monsieur le Président, Messieurs les Présidents

Cher Martial Gabillard représentant Monsieur le Maire

Cher Bruno Gagnepain

Chers amis.

Bonjour à tous et merci d’être venus à cette cérémonie. Merci Monsieur le Président, merci aux Instances de l’Université d’avoir choisi de rendre hommage à Jean Gagnepain en donnant son nom à l’amphithéâtre où il a rassemblé pendant quelques décennies, à l’occasion de son séminaire, plusieurs générations de personnes appartenant à des disciplines et à des horizons différents. Si Jean Gagnepain a en effet réussi à rassembler régulièrement, à raison  d’une douzaine de séminaires par année, autant de  personnes, c’est parce que les unes et les autres, à des titres divers, ont compris que quelque chose d’essentiel, de nouveau se disait dans ces séminaires, c’est parce qu’elles trouvaient dans les propositions de la théorie de la médiation des éclairages nouveaux concernant les questions sur lesquelles elles butaient dans leurs disciplines et leurs métiers respectifs. Et effectivement nous savons, ceux d’entre nous qui ont participé aux séminaires de Jean Gagnepain, combien la théorie de la médiation, non seulement nous a enrichi les uns et les autres dans notre réflexion, mais qu’elle a ouvert des voies nouvelles qu’il nous appartient désormais d’explorer chacun dans nos propres domaines et là où nous sommes .

Comme toute pensée puissante, comme toute théorie nouvelle apportant des regards inattendus, mais pertinents et nécessaires à notre compréhension du monde, l’anthropologie clinique et la théorie de la médiation ont suscité certes l’adhésion mais tout autant l’indifférence et l’hostilité, et en premier lieu dans cette université. Jean Gagnepain, nous le savons, accordait peu d’importance à ces réactions, il s’en amusait même, considérant qu’elles ne faisaient que manifester chacune l’ignorance et l’incompréhension de son entreprise scientifique. L’important pour lui, c’était d’élaborer à partir, mais au delà de sa propre discipline, les sciences du langage, les bases d’une nouvelle anthropologie, pour nous aider à mieux analyser et à comprendre autrement et de manière pertinente,  adaptée à notre temps, les phénomènes de culture. C’est en ce sens et avec cette ambition qu’il a forgé ce qu’il a appelé la théorie de médiation, différente dans sa conception des théories classiques des sciences humaines. En effet il la concevait seulement comme un simple outil pour aider à penser les phénomènes de culture, un outil devant être sans cesse amélioré par sa mise en œuvre et la confrontation à la réalité des activités humaines et par l’expérimentation.  Nous savons que Jean Gagnepain a pu satisfaire cette exigence d’expérimentation grâce à la collaboration avec Olivier Sabouraud, dont il faut aussi en cette heure saluer le rôle, car sans lui la théorie de la médiation n’aurait sûrement pas été ce qu’elle est. 

C’est ainsi que Jean Gagnepain a pris ses responsabilités dans le renouvellement du savoir. C’était sa manière de contribuer à l’édification d’une nouvelle université, qu’il appelait avec malice Rennes 3, une université se libérant des savoirs construits et féconds certes pour une époque dont nous vivons le terme à travers les mutations qui la transforment, mais des savoirs qui sont souvent devenus aujourd’hui des carcans, des obstacles à l’activité scientifique. Jean Gagnepain a compris très tôt que dans un monde en mutations l’université devait aussi mûter en travaillant à produire les connaissances et à imaginer les formations pour le siècle dans lequel nous entrons.

Si nous rendons hommage aujourd’hui à Jean Gagnepain, c’est certes parce qu’il a marqué notre université de ses enseignements et de son rayonnement intellectuel, mais c’est aussi, je le souhaite, pour marquer l’intention de faire vivre son œuvre. Il appartient alors à l’institution universitaire qui fut la sienne et aux différentes structures de recherche, notamment le Lares premier noyau de sociologues en France à s’intéresser à la théorie de la médiation et à la mettre à l’épreuve dans leurs travaux, et le Las, qui désormais a intégré en son sein le Lirl qui fut son laboratoire, de reprendre et de poursuivre son entreprise scientifique. Sans cette volonté de ces institutions respectives, notre hommage se limiterait à une simple commémoration d’un passé certes brillant, mais que l’on voudrait révolu. Ce que craignait le plus Jean Gagnepain. En effet ceux qui l’ont connu savent qu’il ne voulait surtout pas qu’on le statufie en l’honorant, ni qu’on enterre la théorie de la médiation en la conservant en l’état ou encore pire en en faisant une doctrine intouchable, et qui le serait d’autant plus qu’elle serait marginale, puisqu ’il la concevait avant tout comme un point de départ, comme un ensemble ordonné, raisonné de jalons, de repères pour des voies nouvelles du savoir sur l’humain. Comme il nous répétait sans cesse, je ne dis pas que j’ai raison, mais j’essaie de proposer quelque chose de fondé et de cohérent, de fabriquer un outil qu’il restera à améliorer et à utiliser. Et il comptait beaucoup pour cela que l’on dépasse les frontières de l’université pour travailler avec les hommes et femmes qui sont confrontés dans l’exercice de leurs métiers à l’exigence de nouvelles approches, de nouveaux outils. C’était sur la fin de sa vie une de ses grandes préoccupations. Saurions-nous faire un autre usage de la théorie de la médiation qu’un usage académique ? Saurions nous organiser et recevoir les contributions de ceux qui par leurs métiers font le monde au quotidien ?

Je voulais seulement insister sur ces deux points en ce jour de reconnaissance et d’hommage. Je terminerais en rappelant que Jean Gagnepain certes nous a laissé une œuvre marquante et qui marquera assurément les sciences humaines. Nous, une partie de sociologues, rennais, extérieurs ou étrangers, nous devons beaucoup à Jean Gagnepain, et je dirais sur tous les plans. Jean Gagnepain nous a marqués par les qualités de sa personne, qualités qu’il manifestait sans cesse par son humour plein de sel mais toujours bienveillant. L’humour faisait partie de sa méthode. Qu’est-ce qu’il nous a fait rire !. Et bien continuons à rire de nos difficultés de toutes sortes si nous voulons que vive l’œuvre de Jean Gagnepain. ! Il faut rappeler aussi la qualité qu’il apportait dans ses relations. Et on se doit de retenir son exemple, si dans cette université nous voulons nous entendre comme il était si facile de s’entendre avec Jean Gagnepain, quelles que soient les divergences que tels ou tels collègues puissent avoir avec lui.

Merci à tous

Merci aux collègues du Lirl

Merci à Irne Brunel, à Thérèse Olivier, à Martine Autret, à Aurélie Bertrand, et aux autres personnes qui ont pu les assister pour la préparation de cette manifestation.

Merci à Bruno Gagnepain d’être venu. Nous sommes honorés de votre présence cher Bruno. Vous ne manquerez pas de transmettre nos salutations et notre amitié à Madame Gagnepain qui est pour bon nombre d’entre nous continue d’assurer la présence vivante de Jean Gagnepain. Dites lui combien nous l’estimons et l’aimons.

Pour un éloge de Jean Gagnepain

Michael Herrmann

Monsieur le Président de l'Université Rennes 2,

Mes chers collègues,

Mesdames et Messieurs,

et  bien entendu, je m'adresse aussi, à distance, à Madame Jean Gagnepain, ainsi qu'à Maître Bruno Gagnepain, ici présent -

Voilà bientôt deux ans que Jean Gagnepain n'est plus parmi nous, et pourtant il nous réunit  une fois encore, et c'est à sa suite que nous entrons dans l'université. Dans notre cortège il y a, hélas, quelques grands absents, compagnons de route qui ont partagé l'aventure intellectuelle de la médiation. Et au moment d'inaugurer l'amphithéâtre « Jean Gagnepain » » nous y associons  le souvenir d'Olivier Sabouraud, de Philippe Bruneau et de Jacques Schotte.

Qu'à  l'occasion de cette inauguration nous prenions la parole, ou que nous honorions notre maître par notre seule présence, cela importe peu, puisque nous nous savons unis dans son esprit. C'est que chacun de nous dans son histoire personnelle peut localiser et mémoriser cet instant exceptionnel, je veux dire : la première rencontre avec cette parole et cette pensée.

S'il m'est permis d'évoquer mon cas particulier, mon chemin de Rennes s'est engagé sur le conseil de Harald Weinrich, le grand linguiste allemand, auteur du livre Tempus, alors au sommet de sa gloire universitaire. « —Puisque vous êtes à Nantes, me disait-il, profitez-en pour aller voir mon collègue et ami Jean Gagnepain.. » Je dois dire que j'ai commencé ce parcours initiatique avec une grande naïveté. On parlait beaucoup à l'époque de « pluralisme méthodologique » —manière élégante de ne pas s'engager ou de ne pas mettre tous ses oeufs dans le même panier—,  et je pensais trouver à Rennes un simple complément d'information linguistique, et dans le séminaire sur la syntaxe, un chapitre supplémentaire dans le panorama des théories contemporaines.

Et il fallut un certain temps au nouveau-venu pour mesurer la portée d'affirmations comme celles-ci : la théorie de la médiation n'est pas théorie du langage, mais de la rationalité, ou encore: le langage n'est pas un objet scientifique, et pour commencer à entrevoir quelques conséquences du principe de la raison diffractée. C'était là le point de rupture avec ce qu'on appelle volontiers la communauté scientifique, à laquelle par goût du confort intellectuel, peut-être aussi par souci de carrière on aurait voulu se rattacher.

Mais quiconque assistait à l'enseignement de Jean Gagnepain, s'exposait à un risque – celui de l'incompatibilité avec les théories environnantes et dominantes. Risque joyeusement assumé par tous les présents – il est difficile aujourd'hui de donner une idée de la concentration passionnée qui animait l'assistance – et risque largement compensé par la jubilation intellectuelle que procurait la découverte de tant d'horizons nouveaux vers lesquels nous avancions. Un carré d'irréductibles, rassemblés « dans la sympathie et dans l'Ouest », comme l'écrivait Jean Gagnepain en 1974 dans la préface du premier livre d'inspiration médiationniste, « L'Esprit des mots » de Jacques Bonnet et Joël Barreau. Les disciples de cette première période ne pouvaient se référer qu'à un enseignement oral, et la dite préface les comparait à des Platon transcrivant les propos d'un Socrate.

Et, pour rester dans l'ordre hellénique, j'aimerais rapprocher ce qui devait plus tard s'appeler l'Ecole de Rennes, du Lycée d'Aristote. Lycée fondé sur le seul enseignement oral, c'est-à-dire sur l'éclat et la précision d'une parole cent fois enregistrée, et sur l'énergie jamais découragée d'une pensée qui passait en permanence à la limite et  dont la progression était ponctuée par cette formule récurrente: Il faut aller plus loin. Il est tentant de faire ici un rapprochement avec un point de vue pessimiste sur l'université actuelle, paru récemment en Autriche, dont l'auteur faisait remarquer que suivant les critères en vigueur d'évaluation de la qualité scientifique, le philosophe Immanuel Kant aurait été déclaré inapte à l'enseignement supérieur et écarté de l'université, puisqu'il n'avait pour ainsi dire rien publié avant la Critique de la raison pure, c'est-à-dire avant l'âge de 57 ans.

Mais il s'agissait pour moi de reprendre l'enseignement dans l'université allemande, ce qui revenait à vivre un déphasage programmé. Et la validité de cet axiome de départ, bien connu des médiationnistes - « ce qui fait le verbe grammaire n'est pas ce qui le fait français, allemand ou anglais » - n'avait cours que dans le domaine français devenu une antenne de la théorie de la médiation. Lorsque parut enfin « Du Vouloir Dire », le premier volume me parvint avec cette dédicace adressée au « Boniface de la médiation », ce qui à la fois était flatteur dans la mesure où Boniface avait évangélisé la Germanie, et  inquiétant puisqu'il avait fini sous les coups des incroyants. Mais l'important était que le mot « médiation » figurait désormais dans le fichier thématique de notre Bibliothèque universitaire, et que le nom de  Jean Gagnepain devenait une entrée en matière et un programme. Nous le lisions dans le texte et nous discutions avec lui par livre interposé; je ne cache pas qu'on l'interpelait sur certains passages – celui, bien connu, sur la dialectique de l'appropriation et de l'échange, affirmant que « c'est tout un d'échanger des mots, des biens ou des femmes ».

 On comprend que l'observation ethnographique ait pu heurter notre sensibilité occidentale – la formule, on le sait, avait déjà été relevée sous la plume de Lévi-Strauss – mais plus que le féminisme, ce qui est en cause, c'est une certaine inertie de pensée, notre difficulté à séparer un principe de ses applications, à ne pas confondre le principe de l'échange du contenu de l'échange, et, surtout, s'agissant de la dialectique du plan social, à admettre que toute appropriation par la personne confère un statut personnel, et que les choses et les objets non personnalisés se situent sur un autre plan.

Bien entendu, ce témoignage d'apostolat n'a rien d'exceptionnel – l'expérience de l'éloignement après tout était partagée par d'autres collègues, ceux et celles de Belgique, de Grèce, des Etats-Unis, sans oublier ceux de bien des villes de France,  – et il y avait toujours le réconfort d'un possible retour à la source, certain jeudi après-midi, et je cite encore, « dans l'Ouest et dans la sympathie », pour décrire l'ambiance qui était perceptible aussi bien dans l'amphithéâtre de Jean Gagnepain qu'au secrétariat animé (au sens étymologique) par Monique Morvan, inséparable de cette période glorieuse.

Mais il s'agissait, loin de Rennes, de faire bon usage de la médiation. En résistant d'abord à la tentation d'exposer méthodiquement la tétramorphie, les quatre plans de médiation, les phases dialectiques, l'analyse réciproque des faces ou la projectivité des axes: car la complexité de l'exposé aurait immanquablement fait penser au plan de construction d'un immeuble de quatre étages  dont l'architecte était à  ranger dans la liste des ingénieux bâtisseurs de systèmes. C'était à coup sûr trahir l'esprit de Jean Gagnepain, qui précisément refusait d'entrer dans cette liste. Non qu'il se situait en dehors de la chronologie, mais parce que la juxtaposition aurait donné l'illusion du point commun – de l'objet en soi avec différentes manières de le penser: il avait l'habitude de dire que c'est l'habit qui fait le moine et qu'il n'y avait pas de moine sous l'habit.

La médiation n'est pas un édifice, car l'édifice  tient par la statique, alors que la théorie de la médiation au contraire n'existe que par la dialectique, sa seule réalité, c'est la contradiction entre les instances, dont aucune n'existe en elle-même, ou dans les termes de la théorie, aucune ne doit être réifiée, tout est dans leur relation, que celle-ci s'appelle projectivité, réciprocité, dialectique ou analogie. Or si le travail de recherche doit consister aux yeux du plus grand nombre, à apporter des pierres à un édifice,  la théorie de la médiation en guise de pierres, ne proposera que des relations, et son créateur nous invite, contre tous les positivismes, à faire le deuil du point fixe que nous ne pouvons nous empêcher de postuler. Pas d'édifice donc,  pas de première ou de derniere pierre, et surtout pas d'étages superposés les uns sur les autres.

Car l'anthropologie médiationniste exclut toute hiérarchie et toute superstructure: le langage, l'art, la société, le droit représentent à égalité la rationalité de l'homme; l'homme de paroles ne doit jamais prendre le pas sur l'homme de droit ou sur l'homme social. Si l'auteur commence son exposé par le DIRE , il prend soin de nous avertir que cette entrée en matière ne reproduit nullement l'organisation de la raison humaine, mais reflète seulement la façon dont sa propre histoire singulière l'a amené à l'illustrer. Que le visiteur éclectique ne s'y trompe pas : DU VOULOIR DIRE, ce n'est pas un monument qu'on admire, mais un atelier où l'on met la main à la pâte, où il s'agit non d'apprendre sa leçon mais de prendre sa part dans le savoir à constituer. C'est un endroit on ne peut moins fermé, placé d'entrée de jeu sous le signe, non de Procuste, qui  emprisonne, mais de Mendeleïev, qui ouvre à la recherche de nouveaux espaces.

Car le maître des lieux se méfie du respect, qu'il considère comme une manière de prendre ses distances ou une façon de refuser son concours. Voilà pourquoi à ses yeux, le vrai maître,  ce n'est pas celui qu'on honore, mais celui qu'on s'approprie ou celui qui se consomme, en allant jusqu'à la métaphore alimentaire. On ne peut s'empêcher de rapporter à lui tout spécialement cette définition générale qu'il donne de la paternité du père, sachant que pour la médiation, la paternité culturelle ou déontologie représente l'une des faces de la personne: « c'est une redevance sans créance », dit-il, entendant par là que c'est une dette inextinguible et non remboursable, car constitutive de la paternité.

Ceci doit amener le disciple que je suis à constater que le bon usage de la médiation est  aussi un bon usage de la fidélité. Fidélité au plan humain d'abord. Lorsqu'il parlait de ses étudiants, Jean Gagnepain disait: « ceux qui me font l'honneur de me suivre », et il aimait à rappeler  ce passage des Colchiques d'Apollinaire disant que les mères sont « filles de leurs filles », tant il était persuadé que la médiation était une oeuvre commune. On peut dire qu'il était proche de tous ses étudiants. Le plus anonyme d'entre eux, le plus effacé, le plus naïf, avait pour lui la même importance et la même dignité que le plus brillant ou le plus prometteur. Non seulement parce qu'il considère le bon sens comme la chose la mieux partagée, mais plus précisément parce que la raison est à ses yeux sans qualité autre qu'humaine. On peut dire que tous ceux qui le fréquentaient avaient pour lui de l'attachement, et j'ajouterai un détail. Au moment de sa disparition, j'ai reçu en Allemagne des témoignages de sympathie de la part d'anciens étudiants, qui sans l'avoir connu personnellement, voyaient en lui une présence familière, et avaient le sentiment qu'ensemble nous avions perdu un proche.

Mais je voudrais surtout insister sur une autre fidélité. Jean Gagnepain est toujours resté fidèle à lui-même, sa fermeté, son refus de transiger avec ses propres convictions ne s'est démenti à aucun moment.  Si sa théorie nous impressionne aujourd'hui par sa rigueur, il faut se dire que ce parcours rectiligne est le résultat d'un combat permanent contre la déviation et la facilité, contre la tentation de changer de regard à chaque nouvelle observation. Car toujours le regard a tendance à se porter sur le phénomène, et il fallait au chercheur en sciences humaines beaucoup de force intellectuelle pour résister à la pression des manifestations observables. Pour ne pas laisser détourner l'attention de l'essentiel, à savoir que les données observées ne sont pas immédiates, mais contradictoires avec l'instance qui permet de les poser. Pour maintenir le modèle contre le poids des apparences et des évidences qui se présentent au regard empirique comme des points de départ, alors qu'elles sont à construire et à expliquer, et que le lieu de leur explication n'est pas le lieu de leur manifestation. Il n'est pas facile de résister à la pression environnante dans une conjoncture où les observations se multiplient et où la communauté scientifique n'est pas disposée à admettre d'autre approche de l'humain que celle qui se dit evidence based. « Cessez de vous obstiner, semble-t-elle dire au créateur de la théorie, abandonnez donc votre modèle de l'autoformalisation, rendez-vous à nos évidences ».

A l'opinion dominante, Jean Gagnepain opposait cette sorte d'orgueilleuse modestie qu'il trouvait chez Diogène. « Enlève-toi de mon soleil », c'est le seul bienfait que le philosophe acceptait d'Alexandre, qui l'aurait comblé de richesses. C'est ce même détachement que nous relevons chez l'auteur du VOULOIR DIRE : dans l'aventure des sciences humaines à fonder, dit-il, le succès ne dépend pas des ordinateurs, des livres, des crédits, mais « de ce dont le plus dépourvu ne saurait manquer : du temps, de la rigueur, de l'esprit ».

Cette attitude n'a jamais varié, et du dernier livre, Raison de plus ou Raison de moins, j'extrais cette phrase: « À ceux qui nous demandent, non sans ironie, ce que nous apportons, je réponds sans ambages : Rien. » On voit bien la situation et les interlocuteurs. La puissance d'un côté, celle d'Alexandre, ou de nos jours, celle de la pensée unique, et en face, l'indépendance d'esprit, le refus de s'arranger avec le dogme. Et l'ironie de la question, qui est de tous les temps: montre-nous donc ton maître, lançait-on aux apôtres, et: que nous apporte la théorie de la médiation, de quoi parle-t-elle ? Entendons: puisqu'elle ne parle pas comme nous autres de faits concrètement observés, elle ne parle donc de rien du tout. Et voici que l'argument se retourne contre le détracteur: en effet, nous parlons du principe du rien, de la négativité ou de cette capacité d'abstraction qui dialectiquement est à la base de  tout fait humain. Introduire la théorie de la médiateté, apporter le principe du zéro, certes, n'est pas un geste spectaculaire ni un événement fracassant. Mais s'il est vrai, comme disait Nietzsche, que les grands événements arrivent sur des pattes de colombes, ceux qui ont eu l'énorme privilège d'y assister, ont aussi l'absolu devoir d'en rendre témoignage.